Una celestial medicina. La Virgen de Chiquinquirá
y las pestes de 1587 y 1633 en Tunja
Heavenly medicine.TheVirginofChiquinquiráand
outbreaksoftheplaguein1587and1633inTunja
Umamedicina celestial.AvirgemdeChiquinquirá
easpestesde1587e1633emTunja
Abel Fernando Martínez Martín
UniversidadPedagógicayTecnológicadeColombia
abelfmartinez@gmail.com
Andrés Ricardo Otálora Cascante
UniversidadNacionaldeColombia
arotalorac@unal.edu.co
DOI: http://dx.doi.org/10.29078/rp.v0i50.778
Fecha de presentación: 28 de julio de 2018
Fecha de aceptación: 9 de octubre de 2018
Artículo de investigación
Procesos:revistaecuatorianadehistoria, n.º 50 (julio-diciembre 2019), 41-68. ISSN: 1390-0099; e-ISSN: 2588-0780
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RESUMEN
A partir de las descripciones de cronistas y fuentes de archivo, este
artículo analiza las romerías entre Chiquinquirá y Tunja durante las
pestes de 1587 y 1633, mezcla de devoción popular y fe en la celestial
medicina por parte de indígenas y españoles. Igualmente, analiza la
iconografía de esta peculiar pintura, su relación con la Orden
de Predicadores y las huellas que dejó en la ciudad de Tunja como la
ermita dedicada en su honor.
Palabras clave: historia colonial, historia de la salud, religiosidad,
epidemias, Virgen de Chiquinquirá, romerías,
Nuevo Reino de Granada, Tunja.
ABSTRACT
On the basis of descriptions from chroniclers and archives, the
present article examines the pilgrimages between Chiquinquirá and
Tunja during the plagues of 1587 and 1633, a blend of popular piety
and faith in the heavenlymedicineby both indigenous peoples and
Spaniards. It also reviews the iconography of this peculiar type of
painting, its relationship with the Friars Preachers (Dominican
Order), and the traces it left in the town of Tunja such as the shrine
rendering tribute to her.
Keywords: Colonial history, health history, religiosity, epidemics,
Virgin of Chiquinquirá, pilgrimages, New Kingdom of Granada, Tunja.
RESUMO
A partir das descrições de cronistas e fontes de arquivo, este artigo
analisa as peregrinações entre Chiquinchirá e Tunja durante as
epidemias de peste de 1587 e 1633, mistura de devoção popular e fé
na medicinacelestial por indígenas e espanhóis. Igualmente, analisa a
iconograa desta peculiar pintura, sua relação com a Ordem de
Predicadores e as marcas que deixou na cidade de Tunja como
a ermida dedicada a sua honra.
Palavras chave: História colônia, História da saúde, religiosidade,
epidemias, Virgem de Chiquinquirá, peregrinações, Novo Reino de
Granada, Tunja.
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introduCCión
Este artículo estudia, a partir de los cronistas y fuentes de archivo, la
fuerte relación del cuadro de la Virgen de Chiquinquirá con las epidemias
coloniales que devastaron la población indígena del Nuevo Reino de Gra-
nada en 1587 y 1633 y la permanencia de su función taumatúrgica durante
el período colonial y republicano. El cuadro fue pintado en Tunja sobre una
manta de algodón a mediados del siglo XVI para la iglesia de la encomienda
de Suta. Ante el deterioro del cuadro, en 1578, el cura doctrinero Juan de
Leguizamón lo mandó quitar. Por tal motivo, Catalina García de Irlos, viuda
del encomendero de Suta, lo llevó a sus aposentos en Chiquinquirá.
La renovación del cuadro se produjo en medio de un enfrentamiento
entre las órdenes religiosas que controlaban el proceso de evangelización
en el Nuevo Reino desde la conquista y la arquidiócesis de Santafé, razón
por la que el sitio de su aparición, lugar sin mucha presencia de población
indígena, se transformó en fuente de peregrinación en busca de sanación:
una “celestial botica, una celestial medicina”. Desde entonces, el cuadro
adquirió el carácter de imagen taumatúrgica. Desde nales del siglo XVI y
durante el XVII, la imagen viajó por campos, desiertos, pueblos de indios,
villas y ciudades en multitudinarias y coloridas procesionesque presentan
fuentes de archivo y cronistas. A partir de la administración del santuario de
Chiquinquirá por los dominicos, se han creado distintas versiones sobre lo
representado originalmente en esta pintura.
Los distintos textos sobre el cuadro de Chiquinquirá olvidan el papel
jugado por este como imagen taumatúrgica en las epidemias que asolaron el
reino y diezmaron su población, se centran en su advocación como Virgen
del Rosario, que no fue la que tuvo durante las epidemias en las cuales fue
venerada como imagen milagrosa, además de sus traslados a la ciudad en-
comendera de Tunja.
1
Argumentos no menos sorprendentes sobre el cuadro
1. Mauricio Adarve, “La Virgen de Chiquinquirá o la mimesis sacral”. En Creerypoder
hoy:memoriasdelaCátedraManuelAncízar, ed. por Clemencia Tejeiro, Fabián Sanabria y
William Beltrán, 421-450 (Bogotá, Universidad Nacional de Colombia: 2007), 433. Adarve
ve en el milagro y en las procesiones-romerías, un acto de mimesis cultural muisca, entien-
de el despoblado lugar como centro ceremonial prehispánico relacionado con la vecina
laguna de Fúquene; emplea una frase del dominico Zamora de inicios del XVIII, que cita
el desaparecido CompendioHistorial de Gonzalo Jiménez de Quesada: “había un templo de
gran veneración donde de ordinario había gran romeraje y concurso de peregrinos y don-
de había siempre cien sacerdotes para el culto de aquel santuario”. Fray Alonso de Zamo-
ra, HistoriadelaprovinciadeSanAntoniodelNuevoReinodeGranada, t. I (Bogotá: Biblioteca
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arman: “uno de los artistas de mayor reconocimiento en el Virreinato ela-
boró quizá la pintura más insigne de la Orden [de Predicadores], reriendo
a su vez la técnica híbrida o mixta empleada por su autor, al recurrir a los
materiales disponibles en la zona y no a los de procedencia occidental”;
2
el
más reciente e inquietante concluye: “desde su concepción material e ideoló-
gica el culto a la imagen de Chiquinquirá es muisca”.
3
Pese a lo anterior, la documentación y la lectura crítica de las fuentes del
siglo XVI al XX revela que las epidemias de viruela, sarampión y tifo exante-
mático causaron mayor morbimortalidad en la población indígena, en espe-
cial la viruela. En el marco de la evangelización, el cuadro milagrosamente
renovado de la Virgen de Chiquinquirá era la única intercesión posible ante
el castigodivino,materializado en la peste.
pestes y Catástrofe deMográfiCa
La población americana fue víctima del libre intercambio de microbios
entre los nuevos y los viejos mundos, pagando un alto precio por el ingre-
so al “mercado común de los microbios”, que viajaron de polizones en las
embarcaciones que surcaban la mar océano. Microbios que causaron una ca-
tástrofe demográca en las Indias occidentales, a los que se suman guerras
y hambrunas.
Las epidemias produjeron un derrumbe catastróco de la población abo-
rigen. En los 30 primeros años de la conquista arribaron con los europeos y
sus animales, la gripa, la viruela, el sarampión, la parotiditis, el tifus exante-
mático y la peste bubónica, enfermedades desconocidas para los americanos
y ante las cuales estos sucumbieron por no estar inmunológicamente prote-
gidos. Los microorganismos traídos en barco establecieron con los aboríge-
Popular de Cultura Colombiana-ABC, 1945), 321. Zamora habla de otras lagunas como
Tota y Guatavita y de los templos de la Luna en Chía y del Sol en Sogamoso. El Epítomede
laConquistadelNuevoReinodeGranada (ca. 1544) atribuido a Jiménez de Quesada, se re-
ere a los innumerables sitios de adoración muisca: “Allende de tener en cada pueblo sus
templos, que los españoles llaman santuarios [...] tienen innidad de ermitas en montes,
caminos y en diversas partes”. Hermes Tovar, RelacionesyVisitasalosAndes,s.XVI, t. III,
RegiónCentro-Oriente (Bogotá: Biblioteca Nacional, COLCULTURA, Instituto Colombiano
de Cultura Hispánica, 1993), 136.
2. Fabián Benavides, “El arte de la palabra: las obras de arte de la Orden de Predica-
dores como medio de evangelización en el Nuevo Reino de Granada”. En Religiosidade
Imagen, ed. por Carlos Mario Álzate, Fabián Benavides y Mauricio Escobar, 97-126 (Bogo-
tá, Universidad Santo Tomás: 2014), 106.
3. Alessia Frassani, “La Virgen de Chiquinquirá y la religión muisca”, HistoriaySo-
ciedad 35 (2018): 81.
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nes un contacto mucho más mortífero que con los europeos sobrevivientes
de una larga lucha librada durante generaciones, mientras los aborígenes
americanos perecieron incluso antes de haber visto la cara de algún conquis-
tador.
4
Entre 1537 y 1636, la población indígena de la provincia de Tunja en el
Nuevo Reino pasó de 230.000 habitantes, a la llegada de los conquistadores
al territorio, a 47.554; cien años más tarde, su disminución fue de más del
80%.
5
A lo largo de la Tierra Firme (actual Colombia), cerca del 95% de la
población aborigen fue eliminada en menos de un siglo.
6
En 1558, fray Pedro de Aguado mencionó una epidemia muycontagiosa
ypegajosa, la primera registrada por los cronistas en el territorio y la más
grave del siglo XVI, en la que murieron más de 15.000 personas, la mayoría
indígenas.
7
En 1559 se presentó en Tunja la primera epidemia de viruela que
afectó severamente la población aborigen.
Entre 1558 y 1560 dos enfermedades se mezclaron, viruela y sarampión,
ingresaron por la costa atlántica y a través del río Magdalena ascendieron
al altiplano neogranadino.
8
La viruela reapareció en 1566 y de 1588 a 1590.
La mortalidad fue enorme entre los indígenas de la provincia de Tunja, los
cronistas señalan que los indios atemorizados por la mortalidad huyeron
dejando abandonados los pueblos.
A los 19 años de fundación, Tunja contaba con 72 encomenderos, el ma-
yor número de las 29 fundaciones urbanas existentes en el reino; por eso, en
1564 el presidente Andrés Díaz Venero de Leiva le propuso a Felipe II que
la Real Audiencia estuviera medio año en Santafé y medio en Tunja, porque
esta tenía mejorymásvecindad, y contaba con 50.000 indios de repartimiento.
9
En 1610, la ciudad tenía 313 casas cubiertas de teja y paja, 88 altas y 162
bajas. Eran sus cuatro arrabales: “habitación de indios ladinos y de gente po-
bre. Negros hay algunos, pero pocos”.
10
En 1598, Tunja contaba con cerca de
300 vecinos, 70 eran encomenderos, a cuyo servicio estaban encomendados
4. Fernando Tudela, “El encuentro entre dos mundos: impacto ambiental de la con-
quista”, NuevaSociedad 9 (1992): 198-209.
5. Michael Francis, “Población, enfermedad y cambio demográco, 1537-1636. Demo-
grafía histórica de Tunja: una mirada crítica”, FronterasdelaHistoria 7 (2002): 35.
6. David Bushnell, Colombiaunanaciónapesardesímisma (Bogotá: Planeta, 2007), 36.
7. Germán Colmenares, HistoriaeconómicaysocialdeColombia1537-1719 (Cali: Univer-
sidad del Valle, 1972), 60.
8. Francis, “Población...”, 42.
9. Ulises Rojas, JuandeCastellanos (Tunja: Biblioteca de Autores Boyacenses, 1958), 75.
10. Luis Torres de Mendoza, Coleccióndedocumentosinéditosrelativosaldescubrimiento,
conquistayorganizacióndelasantiguasposesionesespañolasdeAméricayOceanía,sacadosde
losArchivosdelReino,ymuyespecialmentedeldeIndias, t. IX (Madrid: Imprenta de Frias,
1868), 406.
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más de treinta mil indios casados.
11
Según Lucas Fernández de Piedrahita,
12
a mediados del siglo XVII, cuando Tunja tenía 500 vecinos, la curva de po-
blación indígena había alcanzado su punto más bajo y, con ella, el poder de
los encomenderos.
13
Las mitas en las minas y las epidemias de 1618 y 1633
terminaron de diezmar la población indígena.
14
un Cuadro para el enCoMendero santana
El encomendero Antonio de Santana se estableció en Tunja, a donde ha-
bía llegado en 1540 con el gobernador Jerónimo Lebrón. En 1529 arribó a
Santa Marta junto a su hermano Hernando y participó en la conquista de
los Muzos.
15
Pedro de Aguilar Santana, sobrino de Antonio,
16
pasó también
a Tunja desde donde le escribió a su mujer María Ramos, vecina de Sevilla,
para que preparara su viaje y el de sus dos hijos a Indias en compañía de su
cuñado Francisco.
17
Terminada la conquista del territorio, los conquistadores convertidos
en encomenderos se asentaron en Tunja, capital de una extensa provincia.
Antonio de Santana, responsable de la evangelización de los indios a él en-
comendados, encargó en Tunja la realización de un cuadro que fue pintado
sobre una manta de algodón por el artista andaluz Alonso de Narváez entre
1555 y 1556, por el que pagó 20 pesos de oro,
18
que fue enviado a la capilla del
11. Ernesto Porras, CorónicacolonialdeTunjaysuprovincia (Tunja: Academia Boyacen-
se de Historia, 2006), 141.
12. Lucas Fernández de Piedrahita, NoticiahistorialdelaconquistadelNuevoReinode
Granada, t. I (Bogotá: Instituto Colombiano de Cultura Hispánica, 1973), 152.
13. Germán Colmenares, LaprovinciadeTunjaenelNuevoReinodeGranada (Tunja:
Academia Boyacense de Historia, 1984), 45.
14. Colmenares, Historiaeconómicaysocial..., 128.
15. José Avellaneda, LaJornadadeJerónimoLebrónalNuevoReinodeGranada (Bogotá:
Banco de la República, 1993), 226.
16. Pedro Tobar y Buendía, Verdaderahistóricarelacióndelorigen,manifestación,yprodi-
giosarenovaciónporsímisma,ymilagrosdelaimagendelaSacratísimaVirgenMaríaMadrede
DiosNuestraSeñoradelRosariodeChiquinquiráqueestáenelNuevoReinodeGranadadelas
Indias,acuidadodelosreligiososdelaOrdendePredicadores.EnMadrid,1694 (Tunja: Acade-
mia Boyacense de Historia, 1986), 49.
17. “Expediente de concesión de licencia para pasar a Tunja a favor de María Ramos
para vivir con su marido Pedro de Santana, 31 de julio de 1584”, Archivo General de In-
dias (AGI), Indiferente, legajo 2094, . 4 y “Licencia de pasajeros a Indias de María Ramos,
casada con Pedro de Santana, con sus dos hijos Ana de los Reyes y Sebastián al Nuevo
Reino de Granada, 1582”. AGI, Contratación, legajo 5229, . 6rv.
18. Imaginero, platero y pintor, Alonso de Narváez nació en Alcalá de Guadaira, pro-
vincia de Sevilla, pasó a Tunja donde se estableció, tuvo taller y relación con el comer-
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